年頭にあたり、あらためて、お釈迦さまの仏法を正しく学び、仏法により人生の目的を悟り、生死の苦悩を解脱し、安心と生きがいのある人生を歩んでいきましょう。

　仏法は、お釈迦さまによって説き示された教えです。お釈迦さまの八十年の御生涯は、強健な身体と深い智慧、それに暖かな心にめぐまれ、人間として最高のすばらしい人生でした。

私たちは、お釈迦さまのこの立派な生涯を常に学び、正しく理解し、信仰していきましょう。

　次に、お釈迦さまの説き示されました根本の教え、「四諦説」と「三帰依説」と「六度説」の三つの教えを、常に学び、正しく理解し、信じ、行じていきましょう。　

　一、「四諦説」は、苦・集・道・滅の四つのキーワードで、仏法の生死の苦悩からの解脱の道を説明しているものです。１、「苦の教え」は、お釈迦さまが二十代の後半に悟られた、

自分の死のもたらす迷いと苦悩の一大事がすべての人にあることを自覚しなさいという教えです。２、「集の教え」は、お釈迦さまが、宗教者になり、六年の求道をして、

菩提樹下で大いなる悟りを得たときに、死の迷いと苦悩は、自分の心にある無明という心のにごりと煩悩という欲望が原因で生まれることを発見され、死の迷いと苦悩は、

自分の心にあるこの無明と煩悩が原因であるという教えです。３、「道の教え」は、お釈迦さまが、菩提樹下で悟られた、死の苦悩の原因である無明を滅するために、

六度の持戒と精進と禅定と菩提の四行を実践し、仏の智慧＝菩提を得る道を説き示した教えです。４、「滅の教え」は、菩提樹下の悟られた、

死の苦悩の原因である煩悩を滅するために、六度の忍辱と布施の二行の実践により解脱し、悟りと安心が得られると教えているのです。

　二、「三帰依説」は、仏と（ほとけさま）と法（そのおしえ）と仏と法を信じ、実践する仏教者の修行者集団である僧伽の三宝に帰依し、

信仰し、悟りと安心を得ることを、説き示されたものであります。

　三、「六度説」は、持戒と精進と禅定と菩提の四行による無明を滅して悟り（菩提）を得る道と、忍辱と布施の二行により煩悩を滅して安心（涅槃）を得る道を、説き示されています。

持戒は生活を正しくし、精進は、一生懸命にお釈迦さまの教えを聴き、禅定は、聴いた教えを正しく自分で理解し、菩提は、自分が正しく理解した仏法を僧伽のメンバーに語り、

メンバーに理解し、認めていただいて仏さまの智慧＝菩提とする教えです。忍辱と布施は、苦悩の原因である煩悩を捨てて、安心=涅槃を得る教えです。

　仏教者は、生涯、自分の無明と煩悩は、生きるために必要なものでもあるので、完全に滅することはできません。したがって、無明と煩悩が生まれ、迷いと苦悩が生じたとき、

この六度の実践をして迷いと苦悩を悟りと安心に転じていくのです。

　以上が、お釈迦さまが説き示された仏法であります。私たち仏教者は、お釈迦さまの生涯を常に学び、この四諦、三帰依、六度の根本の教え＝仏法を学び、正しく理解し、信仰し、

行じて、悟りと安心を自分の僧伽（寺サンガ・家サンガ）のなかの生活によって現成していきましょう。（駒澤大学名誉教授）

 釈迦国の皇太子であったお釈迦さまは、二十九歳のとき、国王への道を捨てて、沙門という最下端のきびしい禅定修行をする宗教者になりました。

　それは、身近な人々の死の恐怖を見て、自分の死を自覚し、死の矛盾と苦悩を知り、迷いと恐怖にうちひしがれ、沙門として修行することにより、人生の目的を悟り、生死の苦悩を解脱し安心を求めたたからでした。

　お釈迦さまは、まず、アーラーラ・カーラーマとウドラカ・ラーマープトラというすぐれた禅定者につき、学び、修行しましたが、出家求道の課題を解決することはできませんでした。

しかし、死の迷いと苦悩は、自分の心にある無明というにごりと、煩悩にあると悟り、無明を滅するため禅定と、煩悩を滅するため苦行を、ウルヴェーラの苦行道場へ行き実践されました。

　お釈迦さまは、きびしい断食や止息の行をして、ガンダーラ仏の苦行像のようになり、これ以上苦行を進めると、死してしまうような限界状況になりましたが、出家求道の課題は解決しませんでした。

　そのようなとき、お釈迦さまは、坐禅中に農夫の歌う労働歌を聞いて、「苦楽の中道」を悟り、苦と楽の極端をはなれた中道としての禅定を行じられ、身心がもとのように回復して、

まもなく、ブッダガヤの菩提樹下の座禅中に、自分が「三世十方の生命」であるとの大いなる悟りを得て、この生命のありようのなかに、人生の目的を悟り、生死の苦悩からの解脱の道を発見し、

涅槃（安心）を得て、仏道を成就し、成道しました。仏教では、この菩提樹下で成道したお釈迦さまを、有余（生きているとき）の涅槃仏と呼びます。

　お釈迦さまは、三十五歳で成道してから、八十歳でクシナガラのサーラの林で伝道中亡くなられるまで、悟られた仏道をすべての人に伝道し、自分と同じ死の迷いと苦悩を救済するために、多くの弟子達と四十五年の伝道を実践されました。

　お釈迦さまの四十五年の伝道は、すべての人々への伝道であり、それは自分が亡くなった後の人々への伝道も含まれたものでした。そのため、お釈迦さまは、自分が死んだ後に、

自分が仏教の教主となり、久遠に全仏教者の生命と信心のなかに教主として再生し続け、人々に説法し人々へ悟りと安心をもたらしておられます。

　この自分が亡くなった後に、教主として全仏教者の生命と信心のなかに再生し続けるお釈迦さまのことを、無余（亡くなった後）の涅槃仏と呼んでいます。

　つまり、お釈迦さまは、生きているときに有余の涅槃仏となり四十五年の伝道をし、亡くなってからは人々が存在するかぎり無余の涅槃仏となり、久遠に伝道し続けておられるのです。

　二月十五日は、お釈迦さまがクシナガラのサーラの林で伝道中に亡くなられた涅槃会の日です。それは、お釈迦さまが、有余の涅槃仏より、無余の涅槃仏になられた日でもあり、

お釈迦さまは、この日より、久遠に無余の涅槃仏として人々へ説法し、人々に悟りと安心を与え、救済し続けているのです。

　私たち全仏教者も、お釈迦さまと同じように、生きているとき有余の涅槃仏となり、そして亡くなって無余の涅槃仏となって、久遠に子孫に説法し、悟りと安心を与え続けて行かねばなりません。

すべての仏教者は、有余と無余において久遠実成の仏の道を、実践しているのです。（駒澤大学名誉教授）

 　私たちの、寺を中心とした主な仏教活動は、仏さまの永代供養であります。仏永代供養は、仏さまを、寺と墓と仏壇の三か所にまつり永代に供養することにより、自分と子孫が悟りと安心を得、
子々孫々が仏法により、繫栄することを願う活動であります。

　このたびは、お釈迦さまが、この永代供養をどのように説き示されているかを学び、永代供養の意義について、お話申し上げます。

　お釈迦さまの教えは、すべての人々にある自分の死がもたらす迷いと苦悩から解脱し、悟りと安心を得る道であります。この悟りと安心を得る道場として寺があり、

そこに①本尊仏（お釈迦さま）と②祖師仏（僧）と③先祖仏の三つの仏さまをおまつりし、供養し、信仰しています。

　私たち仏教者は、寺と家と仏壇の三か所に仏さまをおまつりし、供養し、信仰することを通して、仏さまたちの教えを学び、死の迷いから悟りを得、死の苦悩をのりこえて安心と生きがいをつくってきているのです。

　そして、私たちの寺僧伽（修行者集団）と家僧伽のメンバーは、この仏さまを永代供養することにより、各自が、仏教者としての人生の目的を悟り、生死の苦悩を解脱し、安心を得、子々孫々繫栄してきたのです。

　また、私たちの子孫が、この永代供養を相続し伝承することにより、私たちの生命と信仰と財産が安定して子孫に伝承され、子孫も仏教者としての悟りと安心を得て、幸せに繫栄して行くのです。

　仏教では、私たちが亡くなりますと、お釈迦さまの教えにもとづいて葬儀を行い、お釈迦さまと同じ完全な仏さまとなり、その証明書である御血脈に仏さまの名前を記していただきます。そして、先祖仏となり、寺と墓と仏壇の三か所に、仏さまの名を記しておまつりしていただきます。

　残された子孫は、この三か所にまつられた仏さまを供養し、信仰することを通して、仏さまの生涯や、教えを学びます。「よきことはせよ」「あしきことはするな」と学び、

よきことも、あしきことも、自分の人生に生かして悟りと安心を得てゆきます。このことにより、仏教者たちは久遠に幸せに繁栄していけるのです。

　このようなことを成就させる宗教活動として、仏教の永代供養があるのです。仏永代供養は自分の悟りと安心を得る営みであるとともに、子孫の繁栄と安心をつくりだす尊い営みなのであります。
　
　私たちの仏永代供養の最も大切な意義は、人類が、この地球上に誕生してから自分まで、たくさんの危機を乗り越えてきた生命（三世十方の生命）を、子孫へ久遠に伝承し続け、

それとともに自分も子孫の生命と信心のなかに先祖仏として再生し、説法し続けることであります。仏教者の子孫の生命と信心のなかに再生し、説法し続ける先祖仏としての存在を、「久遠実成の仏」と呼びます。

　今、さまざまな原因で、仏永代供養の危機が生じていますが、寺と墓と仏壇を中心に実践されてきた仏永代供養の意義を正しく認識し、自分と子孫が悟りと安心を得て繁栄していくため、

仏永代供養の伝統を守ってゆかねばなりません。全仏教者が、久遠実成仏となり、悟りと安心を決定するとともに、家僧伽の働きにより生命と信心と財産が子孫に伝承され、家門繁栄してゆかねばならないのです。（駒澤大学名誉教授）

仏教の開祖、お釈迦さまは、今から約二千五百年前、ネパールのルンビニーで、釈迦国の皇太子として誕生されました。このたびは、お釈迦さま誕生の意義について学び、お話いたします。

　お釈迦さまは、誕生より成人になるまでは、平和な時代に、物心両面にめぐまれた環境のなかで幸せに生活されていました。ところが、二十代後半になり、身近な人々の老・病・死の苦悩をみていて、

自分にもあのような一大事がおとずれてくることを知り、自分の死を悟りました。そして自分の死が投げかける迷いや矛盾や苦悩を自覚し、この一大事を解決せねばならないと考え、国王になる道を捨て、沙門という樹下石上、三衣一鉢の行乞生活をする求道者になりました。

　幸いにもお釈迦さまは、六年の厳しい修行の後に、ブッダガヤの菩提樹下の坐禅中に大いなる悟りを得て、「自分がなんのために生まれ、生き、そして死んでいくのか。」という人生の目的と、生死の苦悩から解脱して、安心と生きがいを得る道を発見せられました。

　生命は、三十数億年前に誕生以来、生物という乗物に乗って久遠を求めて生きています。沢山の生物は、死して生命の伝承ができなくなりましたが、今、地球上に生きているすべての生物は、多くの生命断絶の危機を乗り越えて、死なないで生きてきました。また、全生物は生命同根なるものでもあります。

　生命は、誕生以来、自分の過去をふまえて、現在を全身全霊で生き、未来へ生命を伝承せんとして生きているのです。お釈迦さまは、これを時間的に三世の生命と呼び、また、空間的に、生命は全生物をつくりだし全生物は生命同根であり、これを「十方の生命」と呼んでいます。

　生命は、誕生以来、久遠に生きんとする大いなる願いをもち、過去より、現在へ、そして未来に生きんとし、また、十方の生物をつくだしているのです。

　このような「生命の実相」をお釈迦さまより学ぶことができると、日常の凡夫としての自分が、現在と自分の立場にへばりついているあさましい姿を、自覚させられます。自分のために生まれ、生きていると思っていたお釈迦さまも、

隣人の老病死苦より、自分の死を悟り、死の迷いや苦悩からの解脱を求めて沙門としての求道のなかに、真実の自分が、「三世十方の生命」なることを悟り、現在と自分だけにへばりついて生きている自分が、無明と煩悩がつくりだしている幻想であることを悟られたのです。

　私たちは、お釈迦さまの説かれている自分の「三世十方の生命」なる真実を忘れ、無明と煩悩が作りだした幻想の世界でさまよい、苦悩しているのです。

　生命は、個としての生物を乗物にしており、この生命の乗物としての生物は、物ですから壊れるので久遠の乗物になれません。生命は、人間の場合、親より子へと乗物を変え、非連続の連続をして久遠を目指して生きているのです。

　お釈迦さま個人の誕生は、それだけでなく、生命の過去より現在へ、そして未来への不死なる営みの一つであり、また、お釈迦さまの生命は、私たちを含めて今生きている全生物の生命のなかにも久遠を求めて生き続けているのです。（駒澤大学名誉教授) 

　お釈迦さまは、二十代後半になり、隣人の老病死の苦悩を見ていて、自分にもあのような死の一大事があることを悟られました。そして、死がもたらす迷いや矛盾と深い苦悩（悲・カルーナー・うめき）に打ちのめされることになりました。

　この死の迷いや苦悩を解脱せんと、すぐれたバラモンの僧に教えを学びましたが、解決への道は発見できませんでした。

　そこで、みずから国王への道を捨てて、樹下石上・三衣一鉢の行乞生活をする沙門という修行者になり、禅定の行を学び、実践されました。当時のすぐれた禅定者である、アーラーラ・カーラーマとウドラカ・ラーマプッタについて学び、

死の迷いと苦悩の原因は、自分の心にある「無明(むみょう)」と「煩悩(ぼんのう）」であると学びとり、さらに悟りと安心を得るため、ウルヴェーラの苦行道場で禅定と苦行を学び、実践されました。お釈迦さまは、

これ以上苦行をすると死んでしまうような苦行を行じましたが、解決の道は発見できませんでした。そんなとき、農夫の労働歌を聴いて、苦楽の中道が、解決の道であることを悟られました。　　　　　　　　　

　そして、ブッダガヤの菩提樹下で『苦楽の中道』としての坐禅を行じているときに、大いなる悟りを得て、死の迷いと苦悩から解脱し、安心と生きがいを得る道を発見せられました。　　　　　　　　　　　　　　　　　
　
　お釈迦さまは、自分は、心をもった動物であり、動物は生物であり、生物は、生命の乗物であり、真実の自分は、生命であり、それは『三世十方の生命』であると悟られ、

そして、この三世十方の生命のありようのなかに、死の迷いと苦悩を解脱する道を、発見せられたのです。

　三世の生命とは、時間的に過去三十数億年前に、この地球上に生命として誕生したときから、現在の自分まで生き続け、自分より子孫へ伝承され、未来へ永遠に生きようとしている生命体であります。

また十方の生命とは、空間的に、自分をつくっている生命は、全人類をつくり、全生物をつくっているもので、全生物は生命同根なる生命体であります。

　自分が、このような途方もない三世十方の生命体であるという真実を、自分の心のなかにある無明というにごりと、煩悩という欲望によって見失わせているのです。

　お釈迦さまは、この苦悩の原因である無明を滅する行と煩悩を滅する行として、苦・集・道・滅の四諦説と仏・法・僧伽の三帰依説と持戒・精進・禅定・菩提の菩提行と忍辱・布施の涅槃行の六度説を実践することにより、

すべてのひとが、死の迷いを乗り越え、死の苦悩を解脱して、安心と生きがいを得ることを発見されたのです。

　お釈迦さまは、菩提樹下の成道以後、自分が発見した仏法は、すべての人々に必要なものであると自覚し、伝道することを決意され、三十五歳より、八十歳でクシナガラの林のなかで亡くなるまでの四十五年間伝道することにより、私たちの仏教が完成したのです。

　仏教者の安心と生きがいは、自分の生命のなかに三十数億年生き抜いた先祖の生命力と智慧が生きており、自分の生命は、仏教者としての子孫を永遠につくりだすことにより、

子孫の生命と信心のなかに久遠に生き続けていくという非連続の連続による不死の道であります。(駒澤大学名誉教授）